Врачи древней руси

Преподобный Алипий Печерский

Блаженный Алипий (Алимпий) Печерский учился иконописи у греческих мастеров, в 1083 году украшавших великую Печерскую церковь святыми иконами. После окончания работ Алипий пожелал остаться в монастыре и был пострижен в иночество преподобным Никоном. Игуменом Сергиевой обители. Превосходный мастер, он писал иконы игумену и братии даром, ничего не брал и за обновление старых икон.

Любимому занятию Алипий отдавал все свое время, отвлекаясь лишь для богослужений. Большую часть ночи проводил он  в молитвах и пении псалмов.

Если ему и случалось получать плату за свой труд, то большую ее часть он тратил на покупку материалов для иконописания и милостыню нищим, себе же оставлял самую малость.

Обратите внимание

За великие добродетели и праведную жизнь по одобрению игумена он был возведен в сан священника. Присутствие в нем благодати Божьей обнаружилось даром чудотворений.

Один киевлянин страдал проказой, и ему не помогали никакие лекарства. Ему, уже не верившему ни во что, посоветовали обратиться за помощью в Печерский монастырь. Игумен приказал напоить его водой из колодца святого Феодосия и той же водой голову намочить.

За неверие свое больной покрылся смрадными струпьями.

Когда же он осознал свои грехи и искренно исповедовался перед Алипием, живописец красками, изготовленными для написания святых икон, помазал все его струпья, затем привел в церковь, приобщил к Телу и Крови Спасителя, обмыл святой водой, и больной исцелился.

Как-то один набожный киевлянин, построив храм, захотел для его украшения приобрести икону-деисус (композицию, включающую изображения Христа (посередине) и обращенных  к Нему в молитвенных позах Богоматери и Иоанна Крестителя) и несколько других. Он поручил двум печерским инокам заказать Алипию иконы, какой бы тот цены ни потребовал, дал им доски и задаток.

И оказалось, что на досках написаны превосходные лики святых. Игумен Никон выгнал лживых иноков из монастыря. Иконы, отмеченные Божественной благодатью, поставили в церковь, которая впоследствии сгорела, но иконы были найдены совершенно невредимыми. Князь Владимир Мономах сам прибыл на место и видел чудо Божье.

Он благоговейно взял к себе икону Богоматери им отослал в Ростов, для построенного им Успенского собора.

Другой благочестивый человек заказал Алипию написать икону Богоматери к празднику Успения. Иконописец согласился, но внезапно заболел и не мог взяться за кисть. Заказчик не раз приходил за иконой, но Алипий его успокаивал:

– Положись на Бога, Он все выполнит.

Время шло, до праздника оставалось совсем немного, а икона не была еще готова.

– Почему ты не сказал мне о своей болезни? – возмущался заказчик. – Я обратился бы к другому иконописцу. А теперь уже поздно – скоро Успение.

Преподобный отвечал:

– Не гневайся, брат! Случилось это не от небрежности моей. Но для Бога достаточно одного слова, и икона Пресвятой Девы будет написана. Я же отхожу из этого мира, – так открыл мне Господь, – но Он утешит тебя.  

Важно

Когда расстроенный заказчик ушел, к Алипию в келью вошел прекрасный юноша и начал писать икону. Преподобный подумал было, что разгневанный господин прислал другого иконописца, но спустя три часа икона была готова и юноша спросил:

– Не допущено ли какой ошибки?

Алипий сказал:

– Хорошо написано, Бог помог тебе.

https://youtube.com/watch?v=VA-D63B8ha8

Молодой живописец ушел, забрав к себе икону.

Заказчик всю ночь не спал, горюя о том, что праздничная икона к Успению не готова. Утром он первым пришел в храм и увидел, что дорогая ему икона стоит на само видном месте. Боголюбивый муж пришел к игумену и рассказал о случившемся. Вместе они отправились к живописцу и застали его уже умирающим.

– Был у меня юноша, – сказал им Алипий, – но думаю, что это был ангел: так скоро написал и исчез; впрочем, вот он опять предо мною.

И с этими словами предал дух свой Богу. 

29 август 2013 /

МОЩИ АГАПИТА ПЕЧЕРСКОГО И ПОЧИТАНИЕ СВЯТОГО

Мощи святого по сей день покоятся в Киево-Печерской лавре, в Ближних пещерах, продолжая исцелять многих людей, с верой приходящих к ним. Феномен сохранения мощей в Киево-Печерской лавре известен всему миру. Здесь покоятся только святые, прожившие в молитвенных подвигах и окончившие жизнь в Лавре, а также канонизированные мученики-чудотворцы послереволюционных лет. Их тела высыхают и не разлагаются, но не только по причине пещерного воздуха: известно, что в советское время здесь пытались хоронить и мирских людей, однако с их телами не происходило ничего подобного. Все тела в Ближних пещерах, включая мощи преподобного Агапита, лежат наверху, в особых раках (ковчег для мощей в форме гроба) под парчовыми покровами и почти у всех открыта какая-то часть тела. Так, каждый верующий может поцеловать открытую кисть правой руки святого Агапита. По свидетельствам очевидцев, его рука теплая, словно у живого человека.

Также существует бюст святого, где его лицо восстановлено по костям черепа. Это одухотворенный лик, несколько удлиненный, с длинной бородой. Оригинал бюста хранится в Историческом музее Киево-Печерской лавры.

Канонизация святого Агапита в лике преподобных была совершена уже в XIII веке, после создания и изучения Церковью Киево-Печерского материка (сборника жития святых, живших в Лавре в первые века ее создания). Почитание всей полнотой Вселенской Православной Церкви преподобного Агапита началось в XVIII веке; его имя было включено в Православный календарь (месяцеслов).

Сегодня в славянских странах существует множество храмов, освященных в честь преподобного. Чаще всего они строятся при больницах. В каждом таком храме еженедельно читается молебен с акафистом преподобному, за которым можно помолиться об исцелении своем или своих близких.

Интересным фактом является выпуск почтовой марки Украины с изображением святого в 1993 году. На ней написано: «Агапит Печерский – древнерусский лекарь».

День памяти святого Агапита – 14 июня. Накануне этого дня по обычаю совершается торжественное Всенощное бдение, 14 июня по территории Лавры проходит крестный ход.

К сожалению, в наши дни появилась секта, прикрывающаяся именем Агапита Печерского, и опирающаяся на книги некой Анастасии Новых. Люди «заряжают» воду у мощей преподобного в одну из недель февраля, которая является временем его памяти – якобы только этим действом и можно спасти свою душу, в эти дни «святой дух» пребывает в мощах святого. Это совершенная ложь и лжеучение: память преподобного празднуется только 14 июня. А подобными действиями оскорбляется память преподобного: ведь он лечил молитвой ко Господу, призывал людей к покаянию, исправлению своей жизни и приступанию к Таинствам Церковным, а не к неким временным механическим действиям с «заговоренной водой».

Симон Ушаков (1626 — 1686)

Русский иконописец и график Симон Ушаков родился и жил в Москве. Состоял на службе в Оружейной палате, его творчество нравилось царю Алексею Михайловичу, поэтому у него никогда не иссякали заказы, он был почитаем при дворе.

До нашего времени сохранилось немало работ, написанных мастером, но многие из них подверглись реставрации. Иконы, созданные его кистью, свидетельствовали о том, что он был очень талантливым человеком, отлично владел техниками рисования тех времен.

Его кисти принадлежат следующие работы:

• «Христос Эммануил»;
• «Христос – Великий Архиерей»;
• «Богоматерь Елеуса Киккская»

и некоторые другие.

Ангел Златые Власа. XII век. Русский музей.

Неизвестный мастер. Ангел Златые Власа (Архангел Гавриил или Михаил). Вторая половина XII века (происхождение: Великий Новгород). Русский музей, Санкт-Петербург. Restoration.rusmuseum.ru.

«Ангел Златые Власа» был когда-то частью деисусного чина. Это группа из нескольких икон. Посередине размещался Христос Вседержитель. А слева и справа — иконы с Богородицей, Иоанном Крестителем и другими ангелами и святыми. Они как бы просят Сына Божьего отпустить человеку его грехи.

Вот среди таких заступников и находился наш «Ангел».

С помощью техники ассист его голова покрыта тонкими полосками сусального золота. Отсюда и название иконы — «Ангел Златые Власа».

К сожалению, икона дошла до нас в изменённом виде. Ведь поверхность всегда покрывали лаком, который лет через 100 сильно темнел.

И художники уже новой эпохи поновляли икону. Нет, не реставрировали, а писали поверх темного слоя тот же образ. Но часто добавляли особенности уже нового времени.

Поэтому золотой фон «Ангела Златые Власа» в XVII веке был изменён на зеленый. Были также изменены цвет и контур одеяния Ангела.

Но все же сам образ остался почти прежним.

Русский мастер взял за основу канонический византийский образ Ангела.

Слева: Миниатюра с изображением Архангела Михаила. Конец XI века. Национальная библиотека в Париже. Рускатолик.рф.

Казалось бы, образы очень похожи. Но все же мы видим некоторые особенности в русской иконе.

Мастер укрупняет и удлиняет глаза, опуская их внешние уголки вниз. При этом верхнюю часть зрачков прячет под веками. В результате получились грустные и добрые глаза.

Деталь иконы «Ангел Златые Власа». XII век. Русский музей, Санкт-Петербург. Restoration.rusmuseum.ru.

А в уголки губ добавляет тени, которые создают иллюзию легкой улыбки.

И вот такое сочетание грустных глаз и улыбки создаёт невероятное ощущение лёгкой, радостной грусти. Это глаза любящего, сочувствующего и просящего за Вас существа.

Русский мастер не просто повторяет образ. Он делает все, чтобы показать внеземную природу Ангела. Его безграничную любовь и готовность вечно просить за нас.

МОЛИТВА АГАПИТА ПЕЧЕРСКОГО, ИЗМЕНЯЮЩАЯ СУДЬБУ

Преподобному Агапиту молятся во многих трудностях, связанных со здоровьем. Он почитается наряду с великомучеником и Целителем Пантелеимоном, а также святым врачом-исповедником нашего времени: святителем Лукой Крымским (Войно-Ясенецким).

Святому Агапиту молятся:

Краткие молитвы преподобному Агапиту можно читать в любое время. Выучите их наизусть, чтобы в случае опасности для здоровья обратиться к преподобному; впрочем, можно молиться ему и своими словами, добавляя также просьбу к другим святым врачам.

Если вы заболели или от болезни страдают ваши близкие люди, приобретите в любом храме икону святого и наберите святой воды (это освященная на водосвятном молебне питьевая вода, которая раздается бесплатно во всех храмах). Подайте записку «О здравии» с крещеным именем больного человека в храме. Дома поставьте икону рядом с больным, можно зажечь около нее лампадку или свечу и вместе почитать молитвы. Святую воду с молитвой: «Господи, благослови!» – добавляют в еду и питье больного; он может креститься перед принятием пищи. Если человек неверующий, можно добавлять святую воду тайно и молиться за больного самостоятельно.

Читать молитвы святому Агапиту Печерском можно на русском языке онлайн по текстам ниже:

Подражая смирению святого Антония Печерского, имевшего в себе благодать Святого Духа, как лучшими лекарствами, отваром трав ты исцелял больных, о преподобный Агапит! Ты и врача-иноверца привел к истинной вере, наставил его на путь спасения. Вылечи и наши болезни и молись ко Господу о поющих тебе молитву.Ты был чудесным и и искусным врачом, о чудный Агапит! Даже придворного врача-армянина ты обличил и исцелил его неверие через испрошенное себе самому, находящемуся при смерти, продление жизни. Этим чудом ты уверил армянина и привел к вере Христовой. Сейчас ты предстоишь Господу, молись же Ему о нас, о преподобный!Преподобный отец наш Агапит! Посмотри милостиво на нас и у земли пребывающих своими желаниями возведи на высоту небесную! Ты вверху, на Небесах, а мы на земле, здесь, внизу, удалены от тебя не только местом, но еще больше своими беззакониями и грехами! К твоей иконе же мы приходим и просим: наставь нас жить праведной жизнью, следовать твоим духовным наставлениям, сам же нами и руководи на пути нашем. Вся твоя святая жизнь была отражением всех добродетелей. Не переставай, о Божий угодник, просить за нас ко Господу. Попроси твоим предстательством у Бога Милостивого мир Его Церкви, борющейся под знаменем Креста с врагами видимыми и невидимыми, согласие в вере, мудрость и единство, уничтожь суетные споры и расколы, помоги благим делам нашим, больных исцели, печальных утешь, заступись за обидимых, помоги бедствующим. Не забудь нас и исполни прошения приходящих к тебе с верой!Все православные христиане, которым ты твоими чудесами помогаешь и твоей милости исполняешь, имеют тебя своим заступником и покровителем и благословляют тебя. Покажи же милость твою, которую в древности подавал и нашим предкам, не отвернись от нас, детей их, идущих к тебе по их благочестивому пути. Стоя у иконы твоей, словно перед тобой самим живым, поклоняемся тебе и молимся: прими наши молитвы и принеси на жертвенник Господа Творца, чтобы мы приняли благодать Его через тебя и помощь своевременную в наших нуждах. Укрепи, о преподобный Агапит, нашу веру, избавь нас от малодушия и боязни, чтобы мы крепко верили, что можем получить все нужное и все блага, необходимые нам для жизни земной и вечной, у доброго Господа и Владыки твоими молитвами. О, великий и славный угодник Божий Агапит! Всем нам, с верой приходящим к тебе, помоги ходатайством твоим ко Господу, и дай нам всем в мире и с покаянием в грехах наших окончить жизнь нашу и переселиться с надеждой несомненной в Царство Небесное, где почивают пророки и праотцы наши, где и ты радостно от трудов и подвигов сейчас отдыхаешь душой в благодати Божией, прославляя вместе со всеми святыми вечно прославляешь Бога во Святой Троице, Отца, Сына и Духа Святого. Аминь.

Молитвами преподобного Агапита Печерского да хранит вас Господь!

Пётр Сириянин

Другим известным врачом в Киеве XI века был Пётр Сириянин. Вместе с черниговским князем Святославом Давыдовичем, при котором он служил, они пришли в монастырь. В летописи об этом написано так: «Имяше же сий блаженный князь Святоша, еще в княжении сый, лечьца хытра вельми, именем Петра, родом Сурянина, иже прииде с ним в монастырь. Видев же сего Петр вольную нищету, в поварьници жеиу врат приседяша, лишився его и живяше в Киеве, врачюа многих». Пётр часто посещал князя в монастыре, следя за его здоровьем: «Блюди, да некогда недуг, отовсюду собрався, и не имушо ти крепости, скоро живота гоньзнеши, – мне же не могушу ти помощи». На что князь отвечал ему: «И ты убо, егда уврачюеши, не гнушати ли ся велиши брашен?»

Однако, несмотря на заботу Сириянина, однажды князь серьёзно заболел. Тогда Пётр захотел приступить к лечению: «И егда убо разболяшеся сий блаженный, и видев же его, лечець приготовляет зелиа на потребу врачеваниа, на кыйждо недуг, когда беаше или огненое жжение, или теплота кручиннаа». Однако князь быстро выздоровел: «И прежде пришествиа его (т.е. Петра), здрав бываше князь: никако же не дадый себе врачевати». Так повторялось ещё несколько раз.

Когда заболел Пётр, князь сказал ему не употреблять лечебных зелий: «Петрови разболевчшуся, посла к нему Святоша, рече: «аще не пиеши зелиа, скоро исцелееши; аще ли мене преслушаеишся, много имаши пострадати». Сначала врач не послушал его: «Он же, хитр ся творя и болезни гонзнути хотя, мало живота не погреши, растворениа вкусив». Однако лекарство не помогло: «Пакы же сему разболевыпуся, наречие посылает к тому святый, глаголя, яко в 3-й день исцелееши, аще не врачюешися». Пётр выздоровел, когда последовал совету князя: «Послушавьше его Сирианин, в 3-й день исцеле, по словеси блаженного».

Когда Святослав сказал, что через три месяца отойдёт в мир иной, Пётр сильно расстроился и попросил князя, желая спасти его: «Повеждь мне, рабу своему, язву смертную, да ще аз тя не изоврачюю, да будет глава моа за главу твою и душа моа за душу твою». Однако тот отказался от помощи Петра: «Врачевания же в животе не требовах, мертвии бо живота не имут видети, не врачеви могут въскресити». Пётр принял решение умереть вместо князя и лечь в гроб, который тот себе приготовил. Сириянин сказал Святославу: «Ты живи еще, а мене здесь положи». Пётр Сирианин умер через 3 дня, а князь Святослав прожил в монастыре ещё 30 лет.

Образ, символизирующий Божественную любовь

Икона Рублева наглядно демонстрирует единство трёх Божественных ипостасей. Достигается это тем, что в основу композиционного решения положен круг, который образуют собой фигуры ангелов. Подобное единение, при котором отдельно взятые личности являют собой одно целое, служит прообразом той высокой любви, к которой призывал Иисус Христос. Таким образом, «Троица» – икона Рублёва, стала своего рода выражением духовной ориентации всего христианства.

Скончался Андрей Рублёв 17 октября 1428 года, став жертвой морового поветрия, разразившегося в Москве. Похоронен он был на территории Андроникова монастыря, где смерть прервала его работу над росписью Спасского собора. В 1988 году решением Поместного собора РПЦ инок Андрей (Рублёв) был канонизирован в лике святых.

Иконоборчество в Византии

Иконография, как неотъемлемая часть христианской жизни, была предметом большого спора в VII и VIII веках. В это время в Византийской империи появилось так званное движение иконоборцев, противников икон. Иконоборцы с подозрением относились к любому священному искусству, изображавшему людей или Бога, и требовали уничтожения икон. Иконопочитатели (поклонники икон) наоборот энергично защищали место икон в жизни Церкви. Иконоборчество, возможно, возникло под влиянием еврейских и мусульманских идей, а также отражало «пуританское» мировоззрение христианства, на всех изображениях видевшее скрытое идолопоклонство.

Идеи иконоборчества были поддержаны седьмым и последним Вселенским собором, который собрался в Никее в 787 г. н. э. Еще одно гонение на иконы византийского императора Льва III в следующем столетии прекратилось лишь когда на престол взошла императрица Феодора, она навсегда восстановила почитание икон в 843 году, и эта победа сейчас даже отмечается как «Триумф православия».

Одним из главных поборников иконопочитания этого периода был святой Иоанн Дамаскин, который написал в своем знаменитом труде «Защита икон»: «Через иконы Христа мы размышляем о Его телесной форме, Его чудесах и Его страданиях, и мы освящены… иконы святых исполнены Духом Святым».

Иоанн Дамаскин на иконе.

После падения Константинополя Святая Гора Афон стала центром православной иконописи. Многие монастырские церкви, которые сегодня можно увидеть на Афоне, являются свидетельством многовековой традиции, царившей в руках монахов, которые ее сохранили. Византийской традиции иконографии также подражали сербские и русские христиане, чьи стили иконографии претерпели свою эволюцию на протяжении веков.

Хотя многие из нас ассоциируют иконографию с Церковью Востока, это также оригинальная традиция сакрального искусства в Западной Католической Церкви. Мозаики, фрески и картины в Риме, Испании и Франции свидетельствуют о том, что византийский стиль был художественной традиции, был характерным как для западного, так и для восточного христианства вплоть до XII века.

Мученик Диомид (III в.)

Врач по профессии, он исцелял не только телесные, но и душевные болезни. Много путешествуя, Диомид проповедовал Христа, обращая и крестя язычников. Однажды врач пришел в Никею, и император-язычник Диоклетиан послал воинов арестовать его. Но умер святой мирной смертью на обратном пути из Никеи. Согласно житию, найдя его тело, воины отсекли голову святого в доказательство исполненного поручения императора, но тотчас ослепли. Диоклетиан приказал отнести голову обратно к телу: исполнившим приказ воинам вернулось зрение. Имя мученика Диомида вспоминается при совершении таинства Елеосвящения (Соборования).

Как все начиналось?

На высоком берегу Днепра в южной части Киева находятся два холма, разделенные глубокой, спускающейся до реки ложбиной. Сюда в XI веке удалился для уединенной молитвы священник близлежащего села Берестова Илларион, который и выкопал первую пещеру (на древнерусском языке – печеру). Когда в 1051 году Илларион был избран митрополитом, в его пещере поселился пришедший в Киев из Афона монах Антоний (Печерский). Именно это время принято считать датой основания Киево-Печерского монастыря.
Вскоре рядом с Антонием стали селиться единомышленники, в числе которых был монах Феодосий, ископавшие подземные храм и кельи (современное название этих пещер – Феодосиевы, или Дальние Пещеры). Антоний, стремясь к уединению, удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру (теперь это – Антониевы, или Ближние Пещеры). Но и там к нему стали присоединяться искатели иноческого жития. Когда в пещерах стало тесно, Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора; и возникший монастырь получил название Печерского.Игуменом монастыря был поставлен Феодосий. При нем число иноков возросло до ста, над Дальними Пещерами выстроили деревянный наземный монастырь, куда часть братии перешла из земли. Вскоре на соседнем холме началось возведение другого наземного монастыря (ныне – Верхняя Лавра), главный храм которого – Успенский собор – был освящен в 1089 году. С этого времени монастырь зажил полноценной жизнью, продолжая развиваться и укрепляться. Его центр переместился на территорию Верхней Лавры. В «ветхом» монастыре осталась лишь незначительная часть монахов. Ближние и Дальние пещеры стали местом уединения подвижников и погребения умерших.
Здесь надо отметить, что чин погребения в пещерах существенно отличался от обычного чина христианского погребения. Умершему обшивали тканью открытые части тела, складывали руки на груди, накрывали лицо, клали на доску и без гроба закладывали в специально выкопанную нишу в стене – локулу. Со стороны пещерного коридора локула закрывалась иконой или замуровывалась. Через три года ее открывали. Если тело истлело, это было знаком того, что инок вел праведную жизнь: черепа собирали отдельно, кости отдельно. Если же тело оставалось неистлевшим, локула опять закрывалась, и за инока молились. Спустя два года локулу снова открывали. Но в Печерском монастыре Господь прославил своих угодников нетлением мощей, что являлось настоящим чудом.

Агапит Печерский

Гораздо больше сведений можно найти «о святом и блаженнем Агапите, безмездном враче». Агапит Печерский (?-1095) принял монашеский постриг в Киево-Печерском монастыре при жизни преподобного Антония, а после смерти последнего стал жить в его пещере.

Антоний был учителем Агапита. В летописи об этом написано так: «сий блаженный Агапит, ревнуа святому тому старцу (т. е. Антонию), помогаше больным». Агапит был врачом при монастыре и лечил, в первую очередь, конечно, иноков. Часто монахи сами приходили к нему в келью, а иногда и Агапит навещал их: «И егда кто от братиа разболяшеся, и тако остави келию свою, приходяще ко болящему брату и служаще ему». Он оставался с больными, помогая им переносить недуг – «Аще ли продолъжаше недуг… сий же блаженный Агапит пребываше неотступно», – сам готовил лекарства («еже сваряше зелие»).

Однако не только монахи были пациентами Агапита. К известному на весь Киев специалисту приходили и люди из народа: «слышанно бысть о нем в граде (т.е. в Киеве), яко некто в монастыре лечець, и мнози болящий прихождаху к нему, и здрава бываху». Агапит, по всей видимости, как и его учитель, использовал силу молитвы, возможно, из скромности прикрывая её более понятными простому люду знахарскими методами. Судя по тому, что Агапит «прозван бысть «лечець», сему бо дарова Господь дар исцеления», лечил он вполне эффективно: при этом какова в этом роль медицины – мы не знаем.

«Безмездный врач» Агапит лечил и знатных людей. В частности, он исцелил черниговского князя Владимира Мономаха. Не желая нарушать обет, он отказался посетить больного князя в Чернигове, и лишь послал ему целебное зелье. От выздоровевшего князя, согласно летописям, Агапит не принял богатых даров: «О, чадо мое! – сказал посланнику князя инок Агапит – Я никогда и ни от кого не брал даров за лечение». Однако, лекарь потребовал от князя, чтобы тот раздал своё имение, что Владимир и исполнил.

В то время в сфере медицины были успешно налажены межкультурные связи. Широкой известностью пользовались достижения как византийской, так и арабской медицины. Примечательно, что в Древней Руси довольно часто работали и врачи-иностранцы. Как писал историк В.П. Даркевич (1934-2016), в Древней Руси XI-XIII вв. «верили, что врачество предполагает сокровенные знания, предпочитая иноземных лекарей». Врачи, как правило, приезжали с востока – например, из Армении и Сирии.

Монастырская и светская медицина.

С введением в X в. на Руси христианства огромный импульс к распространению и развитию получает просвещение. Принятие христианства сыграло огромную роль в укреплении Древнерусского государства.

Монастырская медицина широко использовала богатый опыт народной медицины: лечение травами, мазями, водами. В ряде монастырей имелись больничные палаты. Сюда следует отнести Киево-Печерскую лавру, Юрьев, Чудов-Алексеевский, Симонов, Кирилло-Белозерский монастырь и др. Монастырская медицина способствовала организации стационаров. Несмотря на то, что русский народ находился под гнетом монголо-татар, уже к концу XIII — началу XIV в. началось восстановление народного хозяйства. Возрождались города, воздвигались новые храмы и монастыри.

Обители Древнерусского государства являлись центрами просвещения. Монастырские библиотеки заключали в себе обширные собрания русских, арабских, греческих и византийских рукописей. Летописцы и лечцы передавали свои знания в школах, имевшихся в каждой крупной обители. Русские переводчики XII-XVI веков не занимались компиляцией, дополняя античные рукописи собственными познаниями.

Костоправы, по выражению известного русского хирурга В. И. Разумовского, представляли собой типичных ортопедов. Они лечили переломы, вывихи. Кровопуски специализировались в области лечебного вскрытия вен. Зубоволоки выполняли роль современных зубных врачей. Азбуковники XVI века сообщают о разнообразных зубоврачебных инструментах. Русские зубоволоки XVI—XVII веков были знакомы с пломбированием зубов и наложением проволочных шин на шатающиеся зубы.

В 1236 году на Русскую землю вступило огромное войско монгольского хана Батыя. Завоеватели быстро продвигались к Киеву, вытаптывая поля, сжигая города и поселения, убивая мирных жителей. Монголо-татарское иго почти на 300 лет остановило развитие государства. Единственной заботой каждого русича, от князя до смерда, стало сохранение собственной жизни.

В период татаро-монгольского ига продолжала развиваться народная медицина. Завоеватели не трогали уцелевшие монастыри и больничные палаты при них. Монастырские врачи при оказании помощи больным широко пользовались опытом народной медицины. При монастырских больницах полагалось иметь в качестве лекарств различные масла, пластыри, мед, сушеное зелье, сливы, вино и др.

Особенностью русской медицины являлось стратегическое значение монастырских больниц. Во времена вражеских нашествий раненых размещали за крепкими стенами обителей, осуществляя поставку медикаментов, лекарств и финансирование персонала за счет государства. В 1635 году закончилось строительство двухэтажных больничных палат в Троице-Сергиевой лавре. Отдельно стоящими кельями, приспособленными специально для ухода за больными, располагал Новодевичий монастырь.

Параллельно с практическим врачеванием шло развитие идей медицинской профилактики.

Праведный страстотерпец Евгений (Боткин)

Евгений Сергеевич – врач-практик, доктор медицины и наследник знаменитой династии, служившей при дворе российских императоров. Окончив академию, он стал ординатором в больнице для бедных. Отправившись на фронт добровольцем в качестве медика в период Русско-японской войны, он прямо на поле боя помогал раненым солдатам. С 1908 года Евгения Сергеевича приглашают на должность лейб-медика в семью последнего царя.

Выбор бы не случайным: Боткин много занимался вопросами иммунологии и свойств крови. Его знания могли помочь семье, в которой был неизлечимо больной ребёнок – цесаревич Алексей, страдающий гемофилией. После переворота 1917 года Боткин остался вместе с семьёй бывшего императора, и позже последовал за ней в ссылку.

Будучи в Тобольске, Евгений Сергеевич лечил всех, кто обращался к нему за помощью – мещан, крестьян, и не брал с них ни копейки денег. Ехать в Екатеринбург с ссыльными Романовыми он вызвался сам, понимая, что его ждёт, но повинуясь голосу чести и совести. Боткин был убит в подвале Ипатьевского дома вместе с царской семьёй 17 июля 1918 года, и причислен к лику святых в 2016 году.