Праздник древних кельтов самайн: как отмечать, обряды, ритуалы

Имболк

1 февраля Имболк (Imbolc
)
(префикс «imb
» и «folc
», «ливень») конец правления Короля Зимы Владыки Хаоса и первые движения светлого прилива лета. Набирает силу до 22 марта, потом убывает. Имболк был рано поглощен днем святой Бригиты , и является наименее изученным из всех кельтских церемоний.

Имболк-праздник выздоровления богини Бригиты (goddess Brighid), очищения и возрождения Земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас-убывающую. В Ламмас Богиня-старуха, в Имболк-она возродившаяся и обновленная дева. Этот день-могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение.

«Отведать всякой пищи по порядку, — вот, что следует делать в Имболк; — омыть руки, ноги, голову, — так я говорю». (J
.Loth
, “L
’ “omphalos
chez
les
Celtes
”)

Другие названия Candlemas, Громница. День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну. На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

Что символизирует количество лучей

Количество лучей имеет особое значение. У каждого числа — свой эффект и воздействие на человека:

• 4 луча — символ огня, олицетворение Даждьбога;
• 6 лучей — покровительство и защита Перуна;
• 8 лучей — символизируют силу Солнца, солнечного огня, благодаря которому существует всё живое на Земле;
• Коловрат с 12 лучами — древнейший ведический славянский символ, соответствующий зодиакальным знакам славянского гороскопа.

Самым распространённым символом, которому покровительствовал Сварог, был восьмилучевой Коловрат.

Направление лучей в обереге: посолонь и противосолонь

Направление лучей тоже несёт определённый смысл. У древних славян существовали 2 понятия — посолонь и противосолонь, что в буквальном переводе звучит: по солнцу и против солнца. Правосторонний Коловрат с лучами, направленными по часовой стрелке, то есть по солнцу, означает:

• чистоту помыслов;
• связь со светлыми божествами и защиту от нечисти;
• здоровье и счастье;
• плодородие и достаток.

Левосторонний Коловрат с лучами, направленными против хода светила, связан с потусторонним миром. Обратная свастика помогает носителю рассмотреть то, что скрыто от глаза простого человека. Такой оберег раскрывает в человеке следующие качества:

• магические способности;
• ясновидение и телепатию;
• интуицию.

Направление лучей и их число имеетзначение

Расшифровка слова

Слово Коловрат состоит из двух: Коло и Врат. Первое буквально означает круг, колесо и является символом Солнца. Второе — вращение, движение. Соединив эти два понятия, легко догадаться, что знак символизирует движение светила вокруг Земли и смену времён года.

Жестокие ритуалы кельтов

Как и у многих других древних народов, жизнь кельтов была неразрывно связана с их верованиями. Религия подразумевала почитание сил природы, поклонение духам плодородия, обожествление огня. 

Пламя в восприятии кельтов являлось земным воплощением солнца, несущего свет и тепло. Чаще всего большинство праздников в кельтском календаре рассчитывались по положению солнца и смене времён года.

Сегодня представление о древних традициях кельтов имеет несколько идеализированный характер. Да, эти племена действительно стремились к гармонии с окружающим миром, почитали божеств стихий и всю природу, однако у кельтских народов было немало обычаев, что вызвали бы ужас у современного человека. 

Одним из самых значимых праздников у кельтов считался Самайн (его и сегодня отмечают в ряде стран). Старинные ритуалы торжества подразумевали принесение жертв богу Тевтату, что властвовал над силами плодородия, одаривал людей урожаем. 

Поскольку дары этого бога были щедрыми, не должен был скупиться и человек. Страшной жертвой становились люди, которых заключали в деревянные клетки и сжигали. 

У ряда скандинавских народов также имелись подобные обряды, что позволяет говорить о влияние кельтской культуры. К счастью, позднее страшные жертвоприношения были заменены более приемлемыми вариантами.

Довольно жутко смотрелось и обращение кельтов к некоторым божествам. Во время “молитвы”, прося богов о победе в сражении или успешном завоевании новых земель, воины приносили к алтарям головы убитых ими врагов. 

Для кельтов голова была “ларцом”, где хранилась душа человека. Считалось, что, отрезая голову поверженного противника, воин приобретает его знания и опыт. Это не было привычным сбором трофеев, как, например, у скифов.

Празднование Бельтайна в наше время

История происхождения и особенности

Коловрат — древний распространённый славянский символ. Некоторые исследователи выдвигают версию, что этот знак придумали жрецы, наблюдавшие за звёздами и предсказывавшие по ним грядущие события.

Если на листе бумаги нарисовать созвездия Большой и Малой Медведицы, а затем наложить на них так называемые годовые изгибы ковша, которые являются зимним и летним солнцестоянием и весенним и осенним равноденствием, то мы получим изображение Коловрата с четырьмя лучами-изгибами, а Полярная звезда будет его центром.

Особенностью знака является его неразрывная связь с жизнью простых славян, отображением важных явлений их быта и с Солнцем — источником жизни всего живого на Земле.

Годовые изгибы ковша созвездия Большой и Малой Медведицы напоминают очертания Коловрата

Солярные знаки

• Простой солярный символ – обычный круг.
• На все четыре стороны – круг с четырьмя лучами внутри.
• Шесть спиц – Громово колесо.
• Восемь спиц.
• Обилие спиц – многолучевой солярный символ. Спицы могли быть как прямыми, так и изогнутыми.
• Художественный символ – круг с различными украшениями.

Солнце воспринималось древними славянами как олицетворение победы добра над злом, поэтому его символы и прменялись как охранительные талисманы. А славянский бог солнца пользовался особой любовью и уважением.

Оберег-коловрат наши далекие предки начинали носить с раннего детства, поэтому солярный символ нередко вырезался на люльке или колыбели. Это защищало малыша от злых чар и сглаза. Позднее подросший мальчик начинал носить амулет на шее или на одежде в форме вышивки. Нередко подобный талисман обладал магическим воздействием и использовался в жертвоприношениях и других тайных ритуалах.

Окружение, в котором изображен коловрат, усиливает действие оберега и в некоторой степени меняет сакральное значение. Наиболее популярный антураж:

• медведь,
• волк,
• ворон,
• листья дуба,
• с топорами,
• в лучах солнца или пламени огня,
• с рунной.

Перед выбором оберега для себя ознакомьтесь с наиболее распространенными вариантами.

В случае отсутствия описания вашего типа кулона или вышивки, читайте значение элемента использованного в изготовлении коловрата.

Медведь

Медведь занимает особое место среди животных в славянской культуре. Ему предписана магическая сила связи с потусторонним миром. Медведь считается олицетворением Велеса, с его образом тесно переплетались волхвы и шаманы. По сей день существуют малые народы поклоняющиеся медведю.

На женских талисманах медведь олицетворяет мудрость, плодородие и связь с предками.

Предлагаем ознакомиться Тату перо на пальце значение

При выполнении с мужским символом:

• храбрость,
• смелость,
• мудрость,
• самоуверенность,
• выносливость,
• терпеливость.

В легендах и мифах ворон всегда сопутствует сильным магам. Олицетворяет мудрость (также тяга к знаниям), долголетие и магические способности.

Топор – символ войны. Коловрат с топором подходит воинам и влияет на качества необходимые для победы в бою.

Лучи солнца

Солнечные лучи всегда изображаются замкнутые в круг, главное значение – непрерывность и цикличность развития а также вечность (бесконечность). Все имеет свое начало и конец, в то же время смерть это начало новой жизни.

В зависимости от количества лучей оберег будет в сфере влияния Перуна, Сварога или обозначать силу огня.

Огонь является символом усиливающий мужские качества. Огонь рассматривается как источник жизни и буйной энергии.

Сила оберега зависит от используемой руны. Каждая обладает определенной силой и значением. На коловрате может быть использована обережная руна.

Как очистить и зарядить

Приобретённый или самостоятельно изготовленный оберег будет полезен только после обряда очищения от посторонней энергетики и зарядки.

Наши предки очищали оберег сначала водой — в реке или ручье. После этого очищение происходило над пламенем костра. Его складывали из веток дерева, в которое попала молния.

В современных условиях оберег можно на несколько часов оставить под проточной водой (деревянный можно просто намочить). После чего его нужно несколько минут подержать над толстой свечой из воска, но не церковной.

После этой процедуры Коловрат следует зарядить, передав ему собственную энергетику:

• крепко сожмите оберег в ладонях;
• попросить божество, которое символизирует ваш символ, о защите, здоровье и удаче;
• после этого постоянно носите оберег при себе 3 дня, чтобы он напитался вашей энергетикой.

Насколько мощным и действенным будет ваш оберег, зависит только от ваших мыслей, вложенных в него.

Чтобы Коловрат впитал вашу энергетику, сожмите его в ладонях

Можно ли носить коловрат христианам

Славянские обереги, и коловрат тоже, несовместимы с христианской религией. Если вспомнить историю возникновения христианства, то уничтожение древних славянских богов никак не будет способствовать взаимопониманию между символами этих двух конфессий.

Можно сказать, что это взаимоисключающие друг друга конфессии. Поэтому нужно выбрать или Путь Родных богов, или быть приверженцем Христа.

В древности славяне придавали символам большое значение. Их использовали в качестве оберегов, а еще для налаживания контакта и проявления уважение к богам. Коловрат – самый известный символ, но что он значит — известно немногим. Попытаемся восстановить несправедливость и разобраться в значении и в действии этого знака на человека.

Что означает коловрат?

Изображается этот символ как круг с загнутыми в одну сторону лучами. Он олицетворяет годичное вращение солнечного диска и бесконечность Вселенной. Оберег соединяет в себе четыре стихии и четыре времени года, именно это и проявляется в лучах солнца, которых ровно восемь. Появился он еще в Древней Руси. Знак солнца считался самым мощным, поскольку именно небесное светило, славяне называли творцом всего на земле. Наши предки верили в то, что изображения коловрата наделялись особой энергетикой. Его рисовали на стенах дома, чтобы защитить от негативного влияния извне. Рисунок в виде солнца с лучами можно найти на одежде, посуде, украшениях и т.п. Воины отправлялись в боя с флагами, на которых был изображен именно коловрат.

Астрологам удалось определить значение символа «Коловрат». Они выявили, что если при помощи воображаемой линии соединить Полярную звезду, точки зимнего, летнего солнцестояния, а также точки осеннего или весеннего равноденствия, то получается часть этого знака. В итоге был сделан вывод, что изначально коловрат был предназначен для того, чтобы иметь возможность в любое время по звездам определить собственное местоположение.

Значение знака «Коловрат» в зависимости от направления лучей

Символ может изображаться с лучами согнутыми по часовой стрелке и против нее. В старославянском языке это называлось посолонь и противосолонь. В первом случае, когда лучи направлены по ходу часовой стрелки оберег имеет отношение к добрым символам. Имея такой талисман человек способен распознать чистоту помыслов и узнать суть. Такой знак считается мужским. Во втором случае, то есть, когда лучи направлены против хода часовой стрелки, символ имеет связь с потусторонним миром. Обладатели такого оберега могут раскрыть природные экстрасенсорные и другие магические способности. В значительной мере также улучшается и интуиция. Такой символ считается женским оберегом.

Значение оберега «Коловрат»

Еще с древних времен символ использовали для изготовления оберегов. В основном для этого применяли золото, которое олицетворяло цвет солнца. Есть также варианты из других желтых металлов

Для волхвов коловрат был важной составляющей различных ритуалов, поскольку он благоприятно сказывается на магических способностях. В общем, символ является оберегом с огромнейшей энергетикой

Имея такой талисман, человек может не бояться сглаза и другого негативного влияния со стороны.

Славянский оберег «Коловрат» может быть представлен в нескольких видах:

1. Солнце с восьмью лучами. Имея такой оберег человек, наделяется силой Солнечного огня.
2. Солнце с шестью лучами. Такой знак называется еще Перуново колесо. Благодаря ему можно получить защиту Перуна.
3. Солнце с четырьмя лучами. Такой оберег является символом огня на земле.

Люди, обладающие оберегом «Коловрат», становятся любимчиками удачи. Только на его помощь могут рассчитывать только добрые люди.

Если вы приобрели такой талисман, то его необходимо зарядить. Для этого его подержите пару часов в текучей воде. Идеально, если получится опустить его в реку. Благодаря этому оберег будет очищен. После этого его необходимо три раза пронести над огнем. Лучше всего, если это будет костер из дерева. Носите с собой талисман в течение трех дней постоянно, что позволит зарядить его собственной энергетикой.

Древние славяне оставили нынешнему поколению многочисленные символы, которые популярны до сих пор. Одним из самых мощных считается Коловрат. В давние времена он имел мистическое значение и был хорошей защитой от негатива. В силу амулета с этим знаком многие верят и в наше время.

Как выглядели древние кельты

Под человеком «кельтского типа» мы обычно подразумеваем обладателя рыжих волос, голубых глаз и светлого, практически белого лица, покрытого веснушками. Это 2% населения Европы, в основном — жители Британских островов. Но едва ли такая внешность была типичной для кельтов во времена расцвета их цивилизации, если она вообще была им свойственна.
Во времена Геродота греки без труда узнавали кельтов среди других варваров по национальным чертам: высокому росту, светлой коже, голубым глазам, белокурым волосам и развитой мускулатуре. По мнению исследователей, подобный тип внешности относился скорее не ко всему населению, а к наиболее приметным его сословиям – вождям и свободным воинам.

Это подтверждает археология. До нас дошли многочисленные кельтские захоронения, в которых были найдены как останки людей, соответствующих описаниям античных авторов, так и кельтов, обладавших более коренастым телосложением, менее высоким ростом, широким носом и темными волосами. Последние, по мнению историков, принадлежали к более древнему населению бронзового века, занимавшему североальпийскую зону.

Блондины же произошли от пришлого населения Центральной Европы, мигрировавшего к западу.

Божества

Бриджит«рогатой» (фактически рогатой) фигурыкотле ГундеструпКернунноса

Кельтская религия была политеистической, веря во многих божеств, как богов, так и богинь, некоторые из которых почитались только в небольшой местности, а другие чье поклонение имело более широкое географическое распространение. Имена более двухсот этих божеств дошли до нас сегодня, хотя вполне вероятно, что многие из этих имен были разными титулами или эпитетами, используемыми для одного и того же божества.

Общие кельтские теонимы

Некоторые кельтские теонимы могут быть установлены как панкельтские (происходящие из Общекельтского периода) путем сравнения континентальных с островными кельтскими свидетельствами. Примером этого является галльский Лугус, имя которого родственно ирландскому Луг и валлийскому Ллеу. Другой пример — галльский Brigantia, родственный ирландскому Brigid. Этот последний теоним может быть даже реконструирован как протоиндоевропейский эпитет богини зари, как * bʰr̥ǵʰntī «Высшая».

Античность

В некоторых греческих и римских источниках упоминаются различные божества, которым поклонялись в Галлии ; например, Лукан отметил имена Тевтата, Тараниса и Эса, хотя Юлий Цезарь вместо этого объединил кельтские Галльские божества с божествами римской религии, и не упоминали свои родные галльские имена. Он заявил, что самым почитаемым богом в Галлии был Меркурий, римский бог торговли, но они также поклонялись Аполлону, Минерве, Марсу. и Юпитер.

Согласно другим классическим источникам, кельты поклонялись силам природы и не видели божеств в антропоморфных терминах, как другие «языческие «народы, такие как греки, римляне и египтяне. Верно это или нет, но по мере роста влияния классических народов на кельтские культуры это поощряло изображение божеств в человеческих формах, и они, кажется, переходят от более анимистической веры к более романизированному политеистическому воззрению.

Некоторые из этих божеств, в том числе Луг и Матроны, были тройными божествами.

островной мифологии

В ирландских и валлийских источниках В средние века были представлены различные человеческие мифологические фигуры, которые, по мнению многих ученых, основаны на более ранних богах. Историк Рональд Хаттон, однако, предостерег от автоматической характеристики всех ирландских и валлийских мифологических персонажей как бывших божеств, отметив, что в то время как некоторые персонажи «кажутся людьми, такие как Медб или Святая Бригита, вероятно, когда-то действительно считалась божественной… воины, которые являются главными героями историй, имеют тот же статус, что и в греческих мифах, стоя между человеческим и божественным орденами. Ку Чулинн, Фергус Мак Ройх или Коналл Чернах как бывшие боги, превратившиеся в людей более поздним рассказчиком, — это неправильно понять их литературную и религиозную функцию… Ку Чулинн не более бывший бог, чем Супермен ».

Исследуя эти ирландские мифы, Барри Канлифф заявил, что, по его мнению, они демонстрируют« дуализм между мужским племенным богом и женским божеством земли », в то время как Энн Росс чувствовала что они показали, что боги были «в целом интеллектуальными, глубоко обученные местным наукам, поэты и пророки, рассказчики и мастера, маги, целители, воины… короче говоря, обладали всеми качествами, которыми восхищались и желали сами кельтские народы «.

Островные кельты поклялись клятвы своих племенных богов, земли, моря и неба; например, «Я клянусь богами, которыми клянутся мои люди» и «Если я нарушу свою клятву, пусть земля откроется, чтобы поглотить меня, море поднимется, чтобы утопить меня, и небо упадет на меня», пример кельтского Тройная смерть.

Как провести обряд по активации магических свойств оберега?

Перед использованием оберег необходимо активировать, выполнив ряд следующих действий:

1. Очищение водой. В зависимости от материала Коловрата его можно поместить на несколько дней в ёмкость с водой или обрызгать поверхность символа.
2. Обжиг. Достаточно подержать талисман над пламенем свечи. Это зарядит его положительной энергией.
3. Очищение землёй или солью. Необходимо поместить Коловрат на 3 дня в выбранную субстанцию.
4. Окуривание. С этой целью используется шалфей или кедр.
5. Заряжение. Талисман помещается на 10 часов на солнце.

По прошествии всех этапов Коловрат необходимо иметь при себе в течение 3 суток.

Главные атрибуты и символы Белтайны

Среди волшебных атрибутов без которых представить себе праздник просто не представляется возможным можно назвать следующие:

• священный огонь, который разжигается на вершине холма из дубовых ветвей;
• майское дерево или шест, а также цветы и различные травы, которыми украшаются атрибуты Белтайна, сами люди и их жилища.

Стоит отметить отдельно, что Майский шест являлся символом Бога, в то время как цветы и растения – знак Богини, ее плодородного начала. Майский шест устанавливался на открытом месте, его украшали лентами, цветами и травами. Затем во время празднования молодые люди водили вокруг него хороводы. А замужние женщины дотрагивались до шеста, чтобы почерпнуть плодородия от символа Богини и зачать в ближайшее время дитя.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни

А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так

Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

• Для того, чтобы набраться энергии;

• Увеличить свои силы;

• Поставить новые цели;

• И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Кто построил Стоунхендж

Мегалиты или огромные постройки из каменных глыб, к которым относится и знаменитый Стоунхендж, вопреки распространенному мнению, не кельтского происхождения. В Европе они обычно датируются поздним каменным веком и ранним бронзовым (3-2 тысячелетие до нашей эры), в то время как первая кельтская археологическая культура, известная как гальштаттская, появилась лишь в 900 году до нашей эры.
Впрочем, ни один человек не смог бы просто пройти мимо этих впечатляющих сооружений и оставить их без внимания. Так же поступили и кельты, приспособив многие мегалиты для исполнения своих сакральных практик. Настоящим «храмом друидизма» был Стоунхендж. В ходе раскопок здесь было обнаружено огромное количество британской и римско-британской керамики, а также множество языческих захоронений эпохи Латена, когда друидизм властвовал в Британии.

Это святилище играло столь значительную роль в жизни бриттов, что приверженцы друидической религии продолжили посещать это место и после римского завоевания.
В представлениях островных кельтов мегалиты нередко становились домом местных божеств. Так, знаменитый Ньюгрейндж – коридорная гробница в долине реки Бойне в Ирландии, построенная в третьем тысячелетии до нашей эры, считалась домом верховного бога Дагды и вошла в местную мифологию как курган фей.
Кстати, Ньюгрейндж, по сложности постройки и функциональности, ничем не уступит египетским пирамидам.

Высота кургана составляет 13,5 метров, диаметр — около 85. К погребальной камере ведет длинный коридор, в основе которого — вертикально поставленные глыбы, каждая весом по 20-40 тонн.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Материал для амулета

Первоначально оберег изготавливали из разных пород дерева, кости и вышивали на одежде. Затем стали использовать металл.

Сейчас многие предпочитают талисман, изготовленный из ценных металлов. Он смотрится значительно солидней деревянного, например. Кроме того, материал, из которого сделан оберег, несёт определённый энергетический потенциал:

1. Золото предпочтительно для людей застенчивых и нерешительных, оно придаст человеку сил для достижения заветной цели. На здоровье золото оказывает положительное влияние — нормализует работу сердца и сосудов. Больше подходит для взрослых людей.
2. Серебро считается универсальным материалом. Изготовленный из него Коловрат имеет свойство поглощать воздействия негативных сил и защищать носителя от зла. Серебро обладает способностью повышать интуицию. Такой оберег лучше всего подходит молодым.
3. Древесина различных пород дерева. Дуб больше подойдёт для мужского оберега, так как могучее дерево считается королём в лесу и деревом самого бога Перуна. Берёза издревле применялась для изготовления магических предметов. Оберег из неё больше подходит женщинам. Энергетика берёзы помогает девушке быть верной женой, заботливой матерью и идеальной хозяйкой.
4. Кости животных тоже были популярным материалом для изготовления оберега. Энергетика костяного амулета способна родниться с энергетикой носителя, удваивая её. Со временем цвет и структура кости меняются, но на защитных свойствах это не сказывается. Для изготовления оберега использовались кости только благородных животных, например, бычьи.

Коловрат изготавливали только из кости благородных животных

Культ голов у кельтов

Большинство культур сохраняет остатки веры в «магические» знания, отвергаемые современными рациональностью и наукой. Но кельты сохранили все, как было, на что указывает существование термина «второе зрение» в горных районах Шотландии, а также события, вроде происшедшего с Хексхем Хедзом.

В 1972 году одиннадцатилетний мальчик, который пропалывал сад в Хэксхеме близ Ньюкасла на Тайне в северной Англии, выкопал два тяжелых, обогащенных кварцем камня в виде человеческих голов. Когда камни внесли в дом, они вызвали странные явления: вещи стали шататься, а каменные головы — спонтанно поворачиваться. Там, где они были найдены, на Рождество расцвел необычный цветок. Полностью материализовались «полулюди, полуовцы», которые терроризировали соседа. Головы вынесли, а из дома изгнали злых духов. Кельтская ученая Энн Росс взяла на себя заботу о камнях.

Она полагала, что им 1800 лет и что они являются пережитком некого кельтского ритуала «культа голов». Однажды ночью она проснулась от «ужасного ледяного холода». Когда она взглянула на дверь, то увидела выходившего из комнаты полуволка, получеловека, покрытого черным мехом и ростом около шести футов. Несмотря на ужас, она последовала за ним, но он исчез. Вскоре нечто подобное пережила ее дочь. Их дом тоже был освящен. Каменные головы перешли к химику-неорганику доктору Дэну Робинзону. Как и Летбридж, он верил в способность некоторых минералов записывать информацию. Его интересовало, не содержат ли богатые кварцем головы информацию о «проклятии», отпечатанном в них в древности и все еще действующему электрически. Ведь когда их положили в автомобиль, чтобы отвезти домой, Робинз попытался включить зажигание, но оно оказалось неработающим.

— Прекратите! — приказал он головам, и автомобиль завелся.

В 1956 году мистер Крейджи стал использовать головы в качестве игрушек для дочери. Но как бы то ни было, они несомненно вызывают явления полтергейста.

Tue, 22 Jun 2021 23:30:26 +0300

Календарь

Самым старым засвидетельствованным кельтским календарем является календарь Колиньи, датируемый 2-м веком и как таковой, относящийся к галло-римскому периоду.

Некоторые праздничные дни средневекового ирландского календаря иногда предполагалось, что они произошли от доисторических праздников, особенно по сравнению с терминами, найденными в календаре Колиньи. В частности, это касается Белтейна, древнее происхождение которого приписывают средневековые ирландские писатели. Фестивали Самайн и Имболк не связаны с «язычеством» или друидизмом в ирландских легендах, но, тем не менее, с XIX века высказывались предположения о доисторическом происхождении. Самайн от Джона Риса и Джеймса Фрейзера, которые предположили, что этот праздник отмечен как «кельтский новый год».

Далее чтение

• Анвил, Эдвард (1906), Кельтская религия в дохристианские времена.
• де Фрис, Ян (1961) Keltische Religion, всесторонний обзор.
• Duval, Поль-Мари (1976) Les Dieux de la Gaule, новое изд. обновлено и расширено.
• Грин, Миранда (1986, пересмотрено 2004) Боги кельтов.
• Mac Cana, Proinsias (1970) Кельтская мифология, многочисленные иллюстрации.
• MacCulloch, JA (1948) Кельтские и скандинавские религии, Библиотека университета Хатчинсона (переиздание 2005 года: Cosimo Classics, ISBN 978-1-59605-416-5 ).
• Майер, Бернхард (1997); первоначально опубликовано на немецком языке в 1994 году) Словарь кельтской религии и культуры, Boydell Brewer, ISBN 978-0-85115-660-6.
• Шестедт, Мария-Луиза (1949, переиздано в 1982; первоначально опубликовано на французском языке, 1940) Боги и герои кельтов, сравнения между божества различных кельтских культур против классических моделей.
• Stercks, Claude (1986) Élém ents de cosmogonie celtique, содержит эссе с толкованием богини Эпоны и связанных с ней божеств.
• Vendryes, Joseph ; Тоннелат, Эрнест; Унбегаун, Б.-О. (1948) Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves.

Интересные факты

• Всем известный праздник Хэллоуин на самом деле имеет кельтские корни, его оригинальное кельтское название – Самайн (или Самхайн или Саван). Согласно верованиям кельтов в этот день 31 октября приоткрываются двери между миром живых и миром мертвых. С приходом христианства этот праздник приобрел христианскую окраску, его стали называть «днем всех святых» (All Hallows eve), а традиция ходить на кладбища, вспоминать умерших родственников идет из кельтских поверий.
• Поминки у кельтов разительно отличаются от оных у других народов, если обычно на поминках принято плакать, то у кельтов все было с точностью до наоборот, на поминках они неистово веселились, празднуя возвращения души умершего в загробное царство, где его ожидает райское блаженство. В наше время интересная традиция веселиться на поминках сохранилась у ирландцев – потомков кельтов.
• Плач новорожденных младенцев кельты также весьма интересно объясняли в соответствии со своими верованиями о загробной жизни, дескать, они плачут по утраченному потустороннему миру и тому райскому блаженству, в котором они пребывали после смерти до момента своего нового рождения – реинкарнации.
• Кельты верили в существования разных магических существ, эльфов, троллей, гномов. Теперь вы знаете, откуда английский писатель и лингвист Джон Толкиен брал идеи для своих произведений. Правда толкиновские эльфы и эльфы в кельтских верованиях разумеется, имеют множество отличий. То же касается гномов, троллей и прочих гоблинов.

Религия

У кельтов была своя языческая религия, множество богов которым они поклонялись, богатая мифология. Правда, мифология кельтов в отличие от древнегреческой мифологии увы далеко не такая раскрученная и популярная, но от этого она не менее интересная.

Среди богов кельтского пантеона можно отметить таких персонажей как:

• Луг – бог-покровитель ремесел и искусств. В том числе и искусства войны, поэтому его именем кельты называли многие военные крепости, например французский город Лион, также основанный кельтами, в древности носил название Лугундун – Крепость Луга.
• Таранис – бог-громовержец, покровитель природных стихий: ветров, бурь, грозы, дождя. Изображался с молотом в руках, во многом похож на нашего славянского бога Перуна.
• Цернун – бог-покровитель лесного царства, деревьев и всех растений и животных.
• Бригита – женская богиня любви, плодородия и врачевания, кельты верили, что именно Бригита помогает женщинам во время родов.

Помимо богов кельты почитали и некоторые растения, например вечнозеленый кустарник омелу, которая считалась священной. Друиды, считая свойства омелы чудодейственными, срезали ее специальным золотым серпом в строго определенное астрономическое время, чтобы затем использовать ее при определенных очистительных церемониях.

Очень интересными были верования кельтов о загробном мире, в частности они подобно индусам верили в реинкарнацию, перерождение души после смерти в другом теле. Но согласно кельтской религии, душа перерождается не сразу, а попадает в загробное царство, некие райские острова, где предается райскому блаженству, пока вновь не родится в нашем материальном мире.

События

01.12.2022 17:29

* * *

Начался традиционный зимний турнир

Новогодний Бум

В турнире принимают участие стихи, рассказы и информационные статьи на новогоднюю тематику.

Приём заявок до 24 декабря.

Победитель определится 30 декабря 2022 года.

Правила и регистрация
Турнирная таблица

* * *

21.11.2022 08:19

* * *

Опубликовано

Расписание турниров Jaaj.Club на 2023 год

Прямо сейчас открылась регистрация на турниры Jaaj.Club на 2023 год. Количество мест на некоторые турниры ограничено.

Успейте стать участником баталий Jaaj.Club, ведь только лучшие побеждают в турнирах и собирают славу сверкающих арен!

Регистрация в турнире

* * *

17.11.2022 09:51

  

Произведена эмиссия клубных монет через самый надёжный Банк Jaaj.Club.

Банк Jaaj.Club

Благодаря нашим партнёрам — Кузнице и Лавке нужных вещей, а также после успешной уплаты всех налогов Чёрным Рынком удалось привлечь

156 тыс. тяжёлых золотых клубных монет.

Уже сейчас все клиенты банка могут получить их депозиты на руки.
Спасибо, что доверяете Банку Jaaj.Club и остаётесь самыми верными клиентами!

Успех Банка — это успех наших Клиентов!

Костры Белтейна

Традиция разведения огня на возвышенности в майскую ночь свойственна почти всем европейским народам. Причем, как говорят некоторые письменные источники, подобные костры поддерживались очень долго, иногда даже целый год.

Также существуют поверья о «первом огне» Белтейна:

Ну, это у ирландцев. А вообще, как уже говорилось выше, костры Бельтейна в майскую ночь загорались повсеместно на кельтских территориях. И это были ритуальные костры, они складывались из разных деревьев: собирали и связывали в вязанки 9 разных пород древесины. В одной вязанке могло быть по три разных породы дерева и каждое дерево несло в себе определенные символы:

• береза (символизирующая богиню);

• дуб (бог);

• ель (рождение);

• ива (смерть);

• рябина (волшебство);

• яблоня (любовь);

• виноградная лоза (радость);

• орешник (мудрость);

• боярышник (чистота, май).

Самый главный костер складывали на какой-либо возвышенности, холме, и он не был единственным: у подножия холма складывали еще несколько костров. Вокруг костра часто выкапывали ров – для присутствующих людей, чтобы они находились заведомо ниже огня – эта традиция хорошо сохранилась в Шотландии и некоторых частях Ирландии.

Ритуальные костры Белтайна зажигали так называемым «чистым способом». Очень часто встречаются упоминая о том, что огонь зажигали от солнечных лучей. Но есть небольшое «но», майские костры зажигались после заката, так что эта версия не самая правдоподобная.

Есть и вторая версия, по который огонь для костров Белтайна добывали при помощи трения. А все остальные способы считались «нечистыми».