Кому рекомендуется носить амулет
Звезда Велеса – довольно универсальный талисман, для его ношения и использования нет никаких ограничений, касающихся пола, возраста или рода занятий носителя (за редким исключением – не поможет оберег преступникам и игрокам).
Но отдельным категориям людей такой амулет будет особенно полезен:
- людям, занимающимся творчеством, звезда Велеса поможет еще более полно раскрыть свой талант;
- предпринимателям звезда Велеса поможет принимать правильные решения и предвидеть опасности;
- фермерам – поможет уберечь домашний скот от болезней и прочих неприятностей;
- путешествующих звезда Велеса убережет в дороге и поможет не сбиться с пути;
- руководителям – разовьет лидерские качества и поможет в принятии верных решений;
- практикующим магию – поможет отразить негативную энергию и разовьет экстрасенсорные способности.
Материалы и способы самостоятельного изготовления оберега
Звезда Велеса может быть изготовлена из любых, но только естественных, материалов (пластик и прочая синтетика не подойдет). Это могут быть металлы (золото, серебро), кость животного (например, быка), дерево.
Последнее, кстати, наиболее эффективно в плане привлечения удачи и развития определенных качеств у носителя, то есть для изготовления звезды Велеса как «привносящего» амулета.
Дерево стоит использовать определенное: хвойные (сосна, ель, кедр) или ясень. А вот для наибольшей эффективности «отражательной» функции лучше изготавливать (или приобретать) оберег из серебра.
В качестве нюансов изготовления можно отметить следующие:
- амулет должен быть абсолютно ровным (смысл гексаграммы в ее равносторонности, только тогда она гармонична);
- поверхность оберега должна быть гладкой, только в этом случае он сможет работать как зеркало;
- в талисмане должны быть сквозные отверстия (это нужно для свободной циркуляции энергии).
Лабиринт
Согласно греческой мифологии, легендарный художник Дедал создал Лабиринт. Он представлял собой сложное и запутанное сооружение, построенное специально для царя Крита Миноса в Кноссе. Это был дом монстра Минотавра, которого позже убил Тесей. Дедал спроектировал Лабиринт таким образом, что Тесею было нелегко из него выбраться.
Термины «лабиринт» и «лабиринт» в английском языке используются как синонимы. Однако ученые и энтузиасты предложили четкое различие между этими двумя терминами из-за обширной истории уникурсальной символики греческого лабиринта. Лабиринт — это сложная разветвленная головоломка с множеством путей и направлений. С другой стороны, у уникурсального лабиринта только один путь находится прямо в центре. Это означает, что лабиринт следует шаблону от центра до конца, и ориентироваться в нем сложнее, чем по лабиринту.
Кандидаты на звание святой чаши последних лет
Поиски претендентов на звание священного Грааля продолжаются и по сей день. Одной из последних реликвий, которая претендовала на право называться им, стал сосуд, найденный в базилике испанского города Леон в 2014 г.
Историки, изучавшие сам артефакт и документы, датируемые XIV веком, выдвигают версию, что на самом деле сосуд был переправлен не в Британию, а в Северную Африку. Там уже египетский калиф передал чашу эмиру Дении, а тот, в свою очередь, передарил ее королю Фердинандо I. Проделав долгий путь, сосуд оказался в Леоне, где получил второе название – чаша Уррака.
По мнению ученых, материал изготовления и способ обработки чаши именно такие, из каких делали посуду в Палестине во времена Христа. На подлинность артефакта указывают и скрытые символы, обнаруженные на фреске базилики с сюжетом все той же Тайной вечери.
Итальянский археолог Альфредо Барбагалло, напротив, считает, что священный кубок находится в Риме. Он спрятан в подвалах под базиликой Сан Лоренцо Фуори ле Мура – одной из самых посещаемых паломниками церквей. Свои выводы он сделал на основе многолетней средневековой иконографии внутреннего убранства базилики и устройством расположенных под ней катакомб. Сам храм возведен на месте погребения святого Лаврентия, что также наводит мысль о закономерности размещения там реликвии.
Третий «подлинный» священный кубок, якобы признанный самим Ватиканом, хранится в Валенсии в Кафедральном Соборе Святой Марии. Кубок высотой в 7 см и диаметром в 9,5 см, выполнен из темно-красного агата. Он возвышается на небольшой подставке и дополнен двумя ручками. Чаша отделана золотыми вставками, украшена изумрудами и жемчугом.
В прежние века его использовали в религиозных целях. Но после того как в 1744 году во время праздника кубок случайно уронили и раскололи, после реставрирования изделия его решили в дальнейшем просто хранить как культовый предмет. Исключение составляли лишь массовые службы, во время которых посещавшие Валенсию папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI использовали чашу проведения причастия.
Католическая церковь признала сберегающуюся в Кафедральном соборе чашу подлинной святыней, назвав ее «свидетельницей шагов Христа по земле».
Различные верования и символизация знамения
Звезда Давида была распространена не только среди евреев. Во многих источниках его появление связывают с периодом правления царя Давида. Его войско носило щиты, помеченные шестиугольником. Звезда Давида является повсеместно распространенным символом, его можно встретить в любой культуре.
Существует версия, что звезда Давида имеет исконно русское происхождение. Один из известных археологов Вячеслав Мещеряков на севере страны нашел влитую в камень гексаграмму из серебра. В бронзовый век символ повсеместно использовался оккультистами для проведения всевозможных ритуалов, а также в качестве оберега. На Востоке знак связывают с богиней Иштар.
Для росписи молебен шестиконечник использовался и в христианстве. Как талисман гексаграмму люди носили еще в средневековье. Как символ иудаизма ее начали использовать только в 14 веке. Примерно в это время звездным изображением начали украшать синагоги. Только в 18 веке его стали рисовать на надгробиях евреев, в результате чего появилось понятие, что это чисто еврейский символ.
В магии встречается символ довольно часто на всевозможных писаниях по алхимии. Также часто знамение встречается на арабских старинных книгах. Повсеместное распространение его не позволяет сказать с точностью откуда пошел символ.
Узел Соломона
Поскольку узел Соломона встречается в различных культурах и исторических эпохах, он имеет множество символических интерпретаций. Например, узел не имеет начала и конца, символизируя бессмертие и вечность, подобно буддийскому бесконечному узлу.
Узел Соломона присутствует на надгробиях и мавзолеях по всему миру, особенно на еврейских кладбищах и катакомбах. Это связано с верой в то, что узел Соломона представляет вечность и цикл жизни. В Латвии узел Соломона также используется на тканях и металлических изделиях, чтобы символизировать время, движение и величие языческих богов.
Действие
Основной принцип действия звезды Велеса, обусловливающий его значение как оберега (защитного амулета), — «отзеркаливание» любого негатива.
Этот смысл славянской гексаграммы рассмотрен выше в ряду прочих ее значений. Есть основания считать, что теоретики «основного мифа» при реконструкции фигур Велеса и Перуна опирались на легенду об Александре Македонском и василиске (см. Gesta Romanorum или «Римские деяния» — популярный в средневековье сборник легенд).
Вам будет интересно: Символ совы: значение как талисмана, оберега, амулета
В упомянутой истории Македонский победил своего противника при помощи зеркала, посмотрев в которое, василиск скончался (средневековые авторы наделяли это мифическое существо способностью убивать взглядом).
Дополнительными свойствами звезды Велеса считаются:
- привлечение удачи в делах;
- придание носителю решительности и уверенности;
- развитие интуиции;
- аккумуляция знаний и мудрости;
- наделение носителя экстрасенсорными способностями.
Жезл Асклепия Символ
Жезл Асклепия, также известный как Посох Асклепия, — древнегреческий символ, ныне признанный мировым символом медицины. На нем изображен змей, обвивающий посох. Этот посох традиционно представляет собой ветку дерева. Этот греческий символ связан с Асклепием, греческим полубогом, известным своими целительскими способностями и медицинскими знаниями.
Согласно легенде, змеи нашептывали медицинские знания Асклепию в уши. Кроме того, эти змеи могут сбрасывать кожу, становясь крупнее, здоровее и ярче, чем раньше. Змея-эскулап — неядовитая змея, которую оставили на свободе в больницах и общежитиях, куда госпитализировали больных и раненых. Его использовали во время исцеления. В классическом мире эти змеи существовали в каждом новом храме Асклепия. Начиная с 300 г. до н.э., культ Асклепия становился все более популярным, поскольку паломники со всего мира путешествовали в храмы исцеления Асклепия в поисках лекарства от своих недугов.
Они приносили жертвы богу как форму ритуального очищения перед тем, как ночевать в самом святом месте святилища. Если просителю были какие-то сны или видения, он сообщал священнику, который затем интерпретировал их и прописывал какую-либо форму терапии. В некоторых храмах исцеления также была принята практика, когда священные собаки вылизывали раненые и больные раны.
Религиозная символика древнего славянского божества
Символ Велеса выглядит, как перевернутая буква А. Это начертание символизирует голову быка, где треугольник буквы – его голова, а «ножки» А, смотрящие наверх, или лучи, это рога животного. Поэтому другое его название – бычья голова. Верхняя часть обязательно изображается отдельно от нижнего треугольника. Часто символ обрамлен по краям языками пламени (в другой трактовке это солнечный круг), которые символизируют вечность. Есть еще несколько расшифровок значения перевернутой А. Кроме упрощенного изображения животного, некоторые видят в ней наконечник стрелы как защитный знак и чашу – символ богатства.
Символ Велеса всегда рисуется на круглом основании. Окружность, в которую заключен оберег, призвана обозначать собой солнце.
Обычно материал выбирался из дерева, преимущественно дуба, или из драгоценного металла (например, серебра). Славяне верили, что такие материалы усиливают его мощь. Символ Велеса имел у древних славян в первую очередь охранное значение. Его часто ставили над дверями землепашцы и скотоводы, а также наносили на скот в виде клейма.
Как чаша, он также считается знаком, путешественников и торговцев. Еще одно название оберега – «Водчий всех путей». Кроме этого, символ часто встречается в местах захоронений славян, где напоминает о переходе душ между мирами, поэтому часто используется магами и ведунами.
Минотавр
Минотавр был получеловеком-полубыком из греческой мифологии. Он существовал в самом сердце Лабиринта, построенного по индивидуальному заказу для царя Миноса. Минотавр был великолепным быком, потомком критской царицы Пасифаи. Поскольку Минотавр имел колоссальную, устрашающую чудовищную форму, царь Минос заказал строительство Лабиринта для размещения зверя.
Огромный лабиринт был построен для заключения Минотавра Дедалом и его сыном Икаром. Минотавр на протяжении многих лет получал ежегодные подношения молодых людей и девушек. Однако позже он был убит Тесеем, афинским героем.
Знаете ли вы, что существует множество монет с Крита, на обратной стороне которых изображена структура Лабиринта? Он восходит к Лабиринту и Минотавру, которые, возможно, возникли из-за любви критян к быкам и архитектурной красоте и сложности их дворцов.
Каббалисты и шестиугольная символика
В конце 17 века гексаграмма активно использовалась каббалистами. По трактовке иудаизма каждый знак имеет 77 значений, из которых лишь одно правильное, а остальные ложные. Еврейский символ построен из двух треугольных фигур, одна из которых смотрит острым концом вверх, а вторая перевернутая острым углом вниз.
Один из треугольников показывает евреев, а второй гоев. Еврейская звезда – это способ донести миру, что евреи управляют всеми гоями (арийцами) в мире. Проще говоря, получается, что евреев на земле не так много, но они обладают высоким уровнем мышления, а гоев наоборот очень много, но они не развиты духовно. В иудаизме целью стоит поднятие духовности, необходимой для формирования бойцовских качеств, нужных человеку для выживания.
Как выглядит Грааль
Версий, что представляет собой Грааль, существует немало. Одни видят в его образе языческого рога изобилия или магических кельтских котлов, другие полагают, что это таинственный камень, который способен открыть тайны мира и подарить бессмертие. Но все они едины в одном – найти священный Грааль сможет лишь тот, кто избран для этого и достиг определенной степени духовного развития.
Самая распространенная версия – священный Грааль выглядит как чаша для причастия. Потир служил Христу с его апостолами во время последней литургии, именуемой как Тайная вечеря.
Данте Габриэль Россетти, Святой Грааль
Считается, что основой для изготовления церковной чаши послужил агат. Этот камень выпал в момент низвержения архангела Люцифера во время битвы его легиона с ангельскими войсками. Камень, некогда подаренный самим Богом архангелу Тьмы, во время битвы исчез во мраке. Но один из осколков все же достиг земли. Из него и был сделан святой Грааль.
Согласно легенде из этого кубка на последней вечере пил сам Христос. Узнав о смерти Иисуса, один из тайных последователей сына Бога – Иосиф Аримафейский, отправился в дом, где проходила последняя трапеза и забрал кубок. В этот кубок Иосиф собрал несколько капель крови Спасителя, которая в день распятия сочилась из раны, нанесенной копьем Кассия Логина – римского легионера. Затем он снял тело Спасителя с креста, обернул плащаницу и захоронил в вырубленной в скале гробнице.
Павел Попов, Тайная вечеря
За это Иосиф был брошен в тюрьму, где его ожидала голодная смерть. Но волшебный кубок давал ему пропитание на протяжении двух лет. Белый свет Иосиф увидел лишь благодаря приказу императора Веспасиана, который на себе испытал целебные свойства плащаницы с запечатленным ликом Христа.
Согласно многочисленным преданиям на протяжении истории своего существования священный Грааль всех, кто ему поклонялся, не только кормил мирской едой. Он поддерживал в людях молодость и дарил желаемое исцеление. Те, кому удавалось лицезреть волшебный кубок, испытывали всеобъемлющую радость и трепетное чувство в предвкушении Рая.
Священный Грааль имеет множество обличий. В некоторых источниках священный Грааль изображается в виде золотой тарелки, украшенной жемчугом и драгоценными камнями. Граалем также называют упавший с неба краеугольный камень, священный город Иерусалим и даже чрево Марии Магдалины, которое вмещает в себя кровь Христову… Список неисчерпаем. Но любое из воплощений тем или иным образом символизирует божественное присутствие.
История звезды Велеса в других религиях и культурах
Несмотря на то, что звезду Велеса относят к славянским символам, появилась она намного раньше и у других народов, что подтверждается результатами раскопок.
Наиболее древней считается находка, датированная 7 в. до н. э. Гексаграммы на различных предметах обнаруживались в самых разных местах: а Египте, Греции, Индии, Месопотамии (в настоящее время на этой территории располагаются Ирак, Иран, Турция и Сирия) и др.
У многих народов шестиконечная звезда играла роль элемента декора. Объяснение популярности гексаграммных изображений кроется, скорее всего, в удобстве размещения таких фигур в пространстве ввиду их симметричности.
Сейчас широко известно гексаграммное изображение, называемое звездой Давида и относящееся к еврейскому народу. У евреев, кстати, такой знак изначально тоже не нес особой смысловой нагрузки, а служил для украшения.
Вам будет интересно: Значение и легенды славянского оберега Одолень трава
Есть легенда, что воины армии одного из иудейских царей, Давида, носили эту звезду на щитах (поэтому у евреев символ именуется «Маген Давид» или «щит Давида»).
В средние века звезда была присвоена вначале чешским евреям в качестве собственного флага, затем распространилась и на остальных иудеев. А после Второй мировой войны гексаграмма стала официальным символом Израиля.
В христианской и мусульманской культурах символ имел ритуальное значение и изображался на храмах и кладбищах. В средневековых Испании и Германии данный знак помещался на обложке библий. У отдельных народов шестиконечная звезда получила отдельный смысл:
- у индийцев это «чакра Анахата», означающая гармоничное соединение мужского и женского начал;
- у буддистов это тоже отражение двойственности, но только хаоса и порядка;
- шумеры, проживавшие на территории Южной Месопотамии, присвоили гексаграмму богине плодородия Иштар.
Как носить?
Есть множество вариантов ношения талисманов со знаками Велеса. Традиционно их делают в виде украшений из дерева, глины или драгоценного металла. Натуральная основа – обязательное условие для истинного талисмана.
Кулоны или подвески с символом Велеса можно носить и мужчинам и женщинам: кулон обычно надевают на шею, подвеску можно закрепить на поясе или прикрепить к аксессуару. У древних славян был распространен обычай картинки знаков Велеса вышивать на одежде.
Обережная вышивка украшала одеяния как земледельцев, так и волхвов. Сейчас эта традиция почти забыта, а зря: такой вариант ношения печатей и знаков божества очень удачный. Лучше всего подойдет по технологии вышивка типа «болгарский крест». Используются также только натуральные материалы. Вышивка обычно делается на рукавах или левой стороне груди.
Многие предпочитают делать татуировку со славянскими символами. В случае со знаком Велеса это абсолютно не возбраняется, особенно хорошими знаками будут медвежья или волчья печать.
Женщинам лучше не делать такие татуировки, так как им не стоит постоянно быть в соприкосновении с энергией мужского начала. Им подойдет лучше всего вариант с украшениями, например, кольцом или серьгами. В любом случае, символ должен быть сделан профессионалом, чтобы каждая черта амулета была правильно воспроизведена. Он обязательно должен быть зеркальным – с одинаковыми правой и левой сторонами.
Значение чаши
Чаша всегда воспринималась людьми как нечто доброе и спасительное, поскольку в ней можно было хранить пресную воду. Особенно это оказалась актуально для засушливых земель, где из-за редких дождей вода нередко принималась за дар небес. Даже в христианстве есть отражение этого — кубок причастия, чаша, способная избавить человека от его грехов.
Любопытный факт, что изначально чаша не была отдельным атрибутом врачевания и, согласно мифологии, принадлежала Гигее, дочери Асклепия. В одной руке она всегда держит змею, а в другой — чашу. Впоследствии этот символ объединили в один, что породило многочисленные споры среди историков.
Трактовка чаши сильно разнится, в зависимости от источника, она может являться как хранилищем для яда, используемого для лечения, так и служить напоминанием о том, что врач должен быть мудрым и черпать свое знание из чаши мирового познания, что, на самом деле, аллегория на человеческий разум, объявший весь мир.
В России «Гиппократова чаша» появилась лишь в XIII веке, став официальным символом медицины. Тем не менее, никаких документов, способных подтвердить это, до наших дней не сохранилось.
Самую позитивную трактовку своему символу дали студенты-медики. Согласно их версии, врач хитер, словно змея, а также всегда рад выпить, о чем и символизирует чаша.
Солнечное колесо
Термин «солнечное колесо» происходит от «солнечного креста», календаря, который использовался в некоторых дохристианских древних европейских культурах для празднования солнцестояний и равноденствий. В дополнение к этому, солнце также выглядит как простой круг или выступающая точка в центре.
На протяжении веков солнце было мощным символом магии и божественности. Из-за его силы мед использовался в качестве подношения вместо вина, потому что древние греки считали, что позволять этому могущественному божеству напиваться и пьянеть было опасно для Вселенной.
Кроме того, египтяне обычно помещали солнечный диск на головы своих богов, чтобы представить, что это божество было богом света. Таким образом, в некоторых культурах солнце было решающим элементом! Нельзя отрицать, что солнце ассоциируется с огнем и мужской энергией.
Смысл татуировки в виде символа Звезда Давида
Оберег Звезда Давида, нанесенный на кожу, будет обозначать протекцию со стороны высших сил, которые видят все поступки человека и назначают ему наказание или поощрение, соответствующие поведению личности. К такой татуировке нельзя относиться бездумно – знак не принесет добра и баланса, скорей, он явится причиной бед и энергетических брешей в биополе человека.
Звезда Давида – древний мощный символ, помогающий взаимодействовать с божественными силами, который обозначает равновесное существование противоположностей и вечную жизнь. Он поможет жить долго, счастливо, достигать поставленных целей и защитить себя от беды.
В чем может помочь и как обращаться?
Велесу традиционно возносили молитвы те, кому он благоволил в первую очередь:
- предсказатели;
- волхвы;
- поэты;
- сказители.
Считалось, что он поможет обрести необходимые знания, наставит на истинный путь и подскажет лучший путь решения проблемы.
Вещуны надеялись, что через них Велес сможет донести до людей свои повеления.
Также славяне верили, что не оставит «скотный бог» без внимания и тех, кто работает в поле, в хлеву, на любом хозяйстве. К Велесу обращались пахари и пастухи, жнецы и сеятели – все те, кто заботился о земле и ждал богатого урожая. Крестьяне молили бога о достатке и здоровье, об удачной охоте и доброй дороге.
К мудрому божеству может обратиться каждый, кто желает получить стимул для выполнения любой деятельности – Велес помогает делам сдвинуться с мертвой точки.
Справка! Для того, чтобы получить благословление этого бога, нужно мысленно обратиться к нему в уважительной форме и попросить о желаемом. Не лишним будет поднести требу – Велес принимает только бескровные жертвы: колосья и зерна пшеницы, хлеб и пиво. Такие подношения обычно оставляют для него на полях.
Мано Фико
Древнегреческий символ Мано Фико, также известный как знак инжира, используется как полу-непристойный жест в турецкой и славянской культурах и некоторых других культурах по всему миру. Символ Мано Фико имеет множество значений, некоторые из которых имеют сленговый оттенок. Символ формируется из двух пальцев и большого пальца. Это знакомый жест, используемый для отклонения любого запроса.
В Бразилии, однако, жест Мано Фико используется для предотвращения злые глаза и ревность. Это также распространенный символ, используемый как талисман на удачу на украшениях и украшениях. Мано Фико был известен как manus obscene, или «непристойная рука», ранними христианами.
Древние греки использовали термин «инжир» для обозначения женских гениталий. В результате жест Мано Фико стал символом полового акта. Римские амулеты и украшения нередко сочетают в себе фаллос и жест Мано Фико.
- Кредит: Pinterest
Горгоны
В древнегреческой литературе есть несколько описаний древнегреческих символов, горгон, каждое из которых уникально. Однако символ Горгоны ассоциировался с некоторыми из трех сестер, чьи волосы были сделаны из ужасных ядовитых змей и имели устрашающее выражение в ранней греческой литературе.
Горгоны чаще всего ассоциировались со словами «громко ревущий» и «ужасный». У этих свирепых женщин-чудовищ были длинные острые клыки. Они обратились бы в камень, если бы кто-нибудь посмотрел им в глаза. Согласно легенде, две сестры Горгоны, Стено и Эвриала, были бессмертными, а третья, Медуза, — нет. Медуза была побеждена и убита в битве с полубогом и героем Персеем.
Из-за своего устрашающего вида Горгоны использовались для отпугивания воров и возлагали кратеры для вина в храмах. Кроме того, змея и пояс змеи связывали Горгон вместе, чтобы они могли противостоять друг другу.
Кадуцей
Время появления: Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики.
Где использовался: Кадуцей — и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности.
В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью.
С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия.
Изображение кадуцея как атрибута бога торговли, традиционно используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России. До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема.
Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ и Государственной налоговой службы Украины. С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования. В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Тельшева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального.
Значение: Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается.
Змеи на кадуцее указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.
О Меркурии говорится, что он своим посохом — который с тех пор считается символом мира, согласия, — разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.
Кадуцей в ведической традиции также трактуется как символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Став славления Велеса
Славяне считали Велеса вторым по важности богом в своём пантеоне. Его почитали и приносили щедрые подношения, просили о помощи и получали от него тайные знания
Он приводит в движение мир, в его действиях – дыхание земли и смена циклов, течение времени и мудрость веков. Предки считали божество учителем, уважали и прославляли его.
Чтобы задобрить бога, они создали ставы славления Велеса – ритуальные слова, с которыми предки обращались к высшим силам. Текст восхваления меняют в зависимости от содержания; став читают по-разному: повторяют по десять раз перед пламенем свечи или совершают кратное трём количество повторов.
Гой Велесе вещий, за Кромь ходящий, Копьё Роты держащий, пути хранящий Славься Волхв Богов и Бог Волхвов! На бубне играющий, навей водящий, Тайны Всемирья открывающий, Славься Древний! Славься Мудрец! Блага Яви дарящий, по смерти в Навь сводящий, дыхание давший, клады таящий Славься Гусляр! Славься Лесной! Славься Велесе в трёх мирах! Гой!
После произнесения става люди приносят подношения – мёд, алкоголь, мясо или птицу, яйца, цветы, ленты и зерно. Бог любит и золото – украшения из благородного металла также годятся в жертву. Обряд славления Велеса проводят в тёмное время суток на ровных полянах, избегают возвышенностей.
Магические свойства амулета
Магия и вера были основами жизни древних славян, а оберег Велеса славился мощным воздействием, он помогал двигаться вперёд своему обладателю, внушая ему уверенность в своих силах. Помощь также касается начинающим в делах, направляется на улучшение всех дел, главное, чтобы человек был верен своему слову.
Для лживых же людей оберег опасен тем, что заставит их отплатить за свои неверные действия сполна. Отличительной особенностью славянских Богов являлась борьба за справедливость, поэтому даже малые провинности жёстко наказывались для их совершенствования.
Талисман также используется как защита от влияния негативной энергии, проявлениях в виде злых духов. Он изготавливается только определённой формы для отражения негатива.
Инь-ян
Время появления: По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова символизм инь-ян возможно был заимствован даосами от буддистов в I—III веках: «их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» инь и ян».
Где использовался: Концепция Инь-ян явлется ключевой для даосизма и конфуцианства, учение о инь-ян — одна из основ традиционной китайской медицины.
Значения: В «Книге перемен» ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и так далее.
Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее «инь» воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а «ян» — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.
Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. Во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового
Славянская символизация
Еврейский знак звезда Давида был позаимствован у славянского народа. Велесова печать считалась самым мощным оберегом у славян. Амулет с этим символом мог защитить от любого зла. Велес считался божеством самым приближенным к людям. Это единственный бог, постигший, как темную сторону, так и светлую. По легенде, когда Перун изгнал его из небесного царства, Велес попал в мир Нави. Здесь его душа стала обителью для зла, но он смог совладать со своей темной стороной. На протяжении длительного времени он управлял душами мертвых и бесами.
Амулет может защитить от любого зла
Звезда Давида трактовалась, как соединение добра и зла. Это определение наиболее точно описывает человеческую сущность, в которой всегда борется два начала. Позже, с приходом христианства, начали, говорить, что на одном плече человека сидит ангел, который всеми силами пытается удержать его от соблазнов и дурных поступков, а на другом бес.
Перстень Велеса носили по большей части волхвы и люди из высших сословий. Считалось, что гексаграмма наделяет человека необычайной силой, мудростью, способна пробудить скрытые таланты. Личность постоянно должна расти над собой, но это происходит не сразу, а постепенно. Для полной гармонизации человек должен упорно работать над собой.